复次破鞞世师義应知。若汝谓甁等与色等 异者，云何得证？若離色等诸德是物可证 者应知，石女有儿、用炎水浴、被龟毛衣、著兔 角屣、戴空花鬘、入闼婆城、共化女戏是等亦 应可证。若此不可证者，甁等亦尔。色等既无， 甁云何有？如甁，一切诸量亦皆不成，如是自 性悉不可得，故知诸法一切皆空。

复次为破 僧佉执应知。若汝说因中有果故，诸量不 成，如诸法有自性者。是義不然。何以故？因 果一体故。汝谓自性因中即有果，诸法中即 有自性，故得比知。若尔，因果为一，为异？若一 者，一体无有异故，不可相比。若汝说因果不 一者，则自违汝義。若因中定有于果，即成二 失：一者以因即果则失于因，自性一故，只得 是果，云何有因？二者若已有果，因则何用？本 由因生，果既已有，何复用因？若汝说是因有 故自性不失者。是義不然。何以故？自性处所 无故。若汝说由密空处故，云何无处所者。是 義不然。何以故？密空处幷未有故。密者，谓四 大、四尘八物。空者，谓空大、声尘二物。如此五 大五尘二处幷未有者，自性云何得立？自性 未变异时，五唯五大，幷未有故。空大是空处， 四大是密处，二处昔未有时，汝立自性为在 何处？若汝说先自性未有空密者。是義不然。 何以故？生因违本故。若变异前未有空密， 则无因用。当变异时始有空密方有因用者， 是则变异，应能生自性。若汝说是时此二未 有者。是義不然。何以故？因不成就故，何物为 先耶？若汝谓无物先自性者。是義不然，自性 无住处故，若无处所则违汝圣言故。迦毘罗 仙为阿修利婆罗门说：昔初唯有一暗冥，此 中但有智。由处所既无法引圣言，即自相违。 自性及我幷不成就，复以何譬得立自性？若 汝说第三是其譬喩者。亦复不然。何以故？有 二过失故，一者自失本義、二者因性不成。若 汝说无异即是譬者。是義不然，第三不成故。 若汝说由无异故第三得成者。是亦不然，但 有数故。若汝说数有，即乖義本。若汝所说義 本若有数、数即義者。是亦不然。何以故？数 灭时義亦壞故，变异与自性则为无异，如不 如幷皆不立。自性及变异无差别故，则因与 果为一幷亦不成。若汝说若因果一者，则无 言语故，汝难亦无。若因果异者，一義不然。何 以故？有三过失故，一自违汝義、二成自顚倒、 三言语无因。一自违義本者云何？如此今我 取汝義还难汝，汝为信为不信？汝若信我难， 汝義即壞。若不信我难者，汝难亦非难。何以 知然？由我难故。汝语義得成者，我義亦立。汝 所立義，是何时中？为在我难前、为後、为俱 时？若在前者，我未有难，汝对破谁？若在我 难後，我義已成，汝義那立？若俱时者，则无能 所，如江海水一时和合，云何辩异？汝我二義 便无差别，即成我義。二自顚倒者，汝取生義 难我显義，此非难处。若我立生義，汝可以 三时为难，难我生者不離三时故。若三时不 立，是生不成可尔。显義者，由道理故立。若有 道理，则三时无异；若无道理，则不能显義。是 故不成，不由三时故。是故难生，须依三时。今 所难者须依道理，汝将时节难道理義故，自 成顚倒。三言语无因者，言语由義得成，若无 義者语言不立，因果一体异義不成，故无语 言。若汝说是因是果者。是義不然。何以故？有 无常过故。果既无常，因亦应尔。若因无常，则 违汝義本。汝因是常、果是无常，果色等变 异不可得故。若汝说由色所比故非不可得 者。義亦不然，所比无有故，幷如前破。证量不 成故，比量亦不成，未有空密处故，因无住所 故不得成。若汝说若无可比，比量亦得成，如 比有四句：一有比无、二无比有、三有比有、 四无比无者。是義不然。石女儿兔角等幷应 可比，色等可证非可证此義何用？是因无道 理故，不可得成。若汝说如邻虚空尘以果 比因，自性亦尔者。是義不然。以邻虚不成故、 因果异故、離色等尘不可得故，故譬不得成 立。若汝说取非证比非所证，如地下水不可 知见，比自性我亦如是者。是義不然。何以故？ 若汝能因石女儿比龟毛者，我则信汝因邻 虚尘得比自性。若汝说如灯自成，比量亦尔 者。是義不然。何以故？離色等八物，灯不可见 故。如邻虚尘離色等亦不可得，所比自性亦 不可得，故知无自性。若汝说忆知有故，故证 量比量幷成，若无证比复何所忆者。是義不 然。若離三种知外方有忆知，证比不成故。三 种知者，一异境知、二能别知、三一知。异境知 者，如人见甁，後时忆衣，此非谓忆。汝義亦尔， 色即异物，已见色时便忆于甁，故義不可。二 能别知者，譬如张即见甁，王即後忆者，无 有是处。汝義亦尔，觉能取境，我能忆知，此两 别类不同。是觉前见，我後忆知，无是義故。三 一知者，如人正看甁时，不得生忆，若有忆知 则二过失：一者两知一时不得俱起，以心是 一故，心取色时不得取声。二者根正对境未 捨，那复得忆馀境？汝觉亦尔，唯是一知，无念 念灭，从变异初至解脱前际恒是一故，是忆 知中无有忆知。若翻此三知，忆知得成。谓 境界同类、能知同类、知念念灭不得一时， 备此三義忆知得成。汝忆知不成，故证比等 量亦不得成，以是缘故自性義壞。若汝说忆 知由自性，所以得成一异有无等造。初念取 境则备三義：一境、二人、三智，幷一时俱有。至 第二念时，前三已灭、後三续起，前後同类是 为一義，前後各一亦是一義，前无後有是为 异義，前能生後是其有義，前灭後生是其无 義。备此诸義，故有忆知。由自性故，忆知得 成者。内曰：若尔，我大欢喜，翻成我義，有何损 失。我今由此義故说无自性，譬如前种能生 後穀，此前後穀不一不二、不有不无。若一者 则无前後，若异者则前穀後豆，故无一异。自 性不有不无者，因灭果生故，因灭故不有、果 生故不无。因时未有果故不可说有，果生时 必由因故不可说无。以是義故，因果忆知幷 得成就，故说无自性。如穀前後不一不异，能 作种种诸事。忆知亦尔，前後不一不异，故能 忆知种种诸境。若汝闻忆知若是无常，云何 修习者。答曰：已无常故则有修习，譬如劫波 婆种子种植于地，以佉陀罗汁而漑灌之，後 时出生芽茎枝葉是其自相无有异色，唯果 熟时即成佉陀罗色，为相红赤，异劫波婆自 相本色。如是心者作法非法，是法次第前心 熏习後心，如是方便熏习不失，故不一异。至 果熟时，苦乐等果即各显现，是故从无自性 心诸业得生，如劫波种子後同佉陀罗色。若 作此执，有自性心，是名忆知。或有人说，寿者 亦是忆知。若作此执，即无忆知心及寿者，有 自性故则无忘失。若汝说有忘失者，有二过 失：一者忆知若有自性则无忘失，若有忘失 则无忆知。如此忘失，为有自性、为无自性？若 有自性，与忆知性为相违不？若不相违，于一 物中便应一时俱有忆忘两心幷起。若相违 者，但有自性忘失则无忆知，忆知既无，何所 忘失？若汝说是知先生後灭故说忘失，若尔 者自性则不成。若有忆知，自性、作具无用， 忆知恒有故。若汝说由作具故得成者，则无 自性，有过失故。若作者与具一体，则无忆知， 知恒有故。若知无者，心或时无，则无自性。 心或时有，则无忆知。若无忆知，心则应灭。若 汝说有别物故心得是常者。证知之时应不 忆知。即以证知当忆知处，是故不失忆知体 者。是義不然。何以故？若物常住则无数习， 同类相似乃可数习。若无自性，似義可成。 若有自性，即应恒守一物一事，故无相似。无 相似故则无数习，无数习故则无忆知。若汝 立自性忆知者，比量等幷不成就，以一体故。 一切疑心应是决智、欲即離欲、偷即是施、即 妇是母。是觉若与自性不异，为当先有、为当 後有？若先有者，所觉既无，觉何所觉？若後有 者，则因中果義即自壞。若汝说本有者，所觉 何物？若言我是所觉者。是義不然，以证比二 量我不可得故。物若是有，不離二量所得。譬 如五尘，五根五尘者，智不重生故，是名证 量。比量者，智重生故。先见识生，後比知有 根，以识不離根故。如先见烟，後知有火。我者 则不尔，不如色等可证，过根境故，不如诸根 可比。无有相应事故，故我非所觉。是故觉若 在前，则不成觉。故知一切法如实无自性，唯 真实空是其体性。